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当年佛陀在舍卫国祗树给孤独园曾经对比丘们讲过,世界上外在的事物都是无常的,也就是说,佛陀说:“在这个世界上所有外在的事物都是没有长久的,任何的无常、不长久,都会让人感受到一种痛苦。”大家想一想是不是这样。比方说我们很喜欢一样东西,它不长久了,离开的时候会不会痛苦?就是一件很好的衣服,你没穿几次,因为身体发胖或者太瘦,等到现在已经不能再穿,必须要扔掉或者送给别人的时候,你也会有痛苦,这就是无常。佛陀告诉我们,无常是一个很可怕的事情,因为任何一个世界上的事物,只要你爱它、拥有它,只要你喜欢或者不舍得,等到无常来的时候,痛苦的时候,你就会更加难受。
佛陀曾经告诉比丘们说,其实这个无常不是真正的“我”——不是真正的自己。为什么佛陀这么说?佛陀说这个无常是不长久的,它不是你真正自己的感受,它不该停留在这个痛苦的“我”当中。因为苦是“我”受——是自我,是我,著我相。对世界上任何事物,佛陀认为,这个世界上任何事物,因为不是你的,你必须不能著相。不是你的东西,你去停留在以为“是我的”,那么你就会在痛苦中停留,所以要离开这个痛苦。比方说借贷款买了一个房子,当时贷款买来的房子,觉得这个房子是你自己的,非常高兴,又擦又洗,“这是我的房子”;等到贷款还不出来,银行把它收掉了,你痛苦吗?你想清楚了,本来这个房子就不是你的,你就不会痛苦。这个房子是无常的,不属于你的,你这样想、用这种观念来看的话,那是正信正能量,人就不会生活在一种无常的痛苦中。
——白话佛法8
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