如果我今天对世界上所有的事物都明白了，我开悟了，我就会知道世界上的一切都是幻相。幻相是什么？不真实的，好像是，一会儿又没有了。师父问你们，你们晚上睡觉的时候，白天的一幕一幕基本上都没有了，叫幻相。所以，你既然知道幻相，你是开悟之人，你就会离相。

举个简单例子，你今天路过一个商场，人家说是卖名牌的，但是进去一看，里面写着都是仿制的名牌，那么你知道这是幻觉，你就开始要离开这个商店了，因为你想买真实的东西，你必须要离相。一个开悟的有智慧的人，知道这个世界的一切之后，必须离相。

离相很重要的一个特点就是不执著，不能有执著。一个人如果执著了，就会有取舍。这是什么意思呢？“我今天一定要做这件事情，我一定要赚钱，我一定要怎么样”，好了，你就有取舍了。“我一定要让我儿子考上什么大学”，接下来，你难取难舍，取舍就来了。我今天一定要怎么样，最后你就会有取舍。有取舍就会难过，就会担心这些事情能否成功，这样的话，你的心态就会慢慢地变化，整天执著在那些取舍当中，就是放不开啊。

如果你是一个开悟的学佛人，你要将取舍去除，然后转成无得。无得是什么？就是我没有得到，我为什么要去舍呢？无得就是没有得到，无得即无失啊。既然我没有得到任何东西，我有什么可以舍的呢？自己心里很难过，我失去了，失去了什么？什么都没有失去，因为我们本来就没有得到。

真正学佛的人，真心要尽显，你想成为一个开悟者，你要尽量地显示出你的真心真情真意，把人生真的东西多给别人一点。你们想想看，师父在短短的几年时间里受到全世界这么多人的拥护，师父靠的是什么？师父没有什么，师父靠的是“真”，师父就是跟人家说真话，就是真心劝你，就是真心对你好，哪怕你对师父不好，师父也是讲真话，这就叫真心尽显，师父全部给你们显化出来了，所以，外尘就不入了。如果你完全是用真心真意对别人，你说说看，外面的灰尘怎么会到你家呢？你天天真的在打扫你的房间，擦干净你的窗户，外面的灰尘怎么进得了你的家？你天天在修心，怎么能够有不好的东西能够进入你的心田呢？同样道理，你就会无得无失，无智亦无得，以无所得故。

真正的大智慧是真空无相。大智慧是什么？真的对别人，空的对自己。无相就是什么东西都是没有的，真的对别人，你会得到这个宇宙的真谛，就是我们说的助人为乐。空的是什么呢？自己完全是无我的、空的，这样的话，你才会没有自己，只有众生，叫无相。那么无相的人，才会有大智慧。

所以，我们体会无得无失，就是经常要自己来体会，经常想一想，我为什么难过啊？我没有得到什么，我为什么怕失去啊？我今天得到什么了？没有。那你失去了什么？也没有。你来到人间的时候是孤零零一个人来的，你为什么要别人都陪在你身边呢？让别人照顾你、服侍你，到了最后，你走的时候不也是一个人孤零零地走吗？你失去什么了？你得到什么了？无得无失啊。

如果你不去追求，把自己无得无失看得轻一点，你会有真正的大福分，你就会有无量无边的福分、福气。当然，在人间要有感情的，我们夫妻、我们的孩子、朋友、亲戚之间都是有一定的感情的。虽然在人间这是短暂的相遇，但是在这段相遇当中，我们也要看得穿，如果人家给我的，要感恩啊，自己给别人的，要觉得自己没有给别人什么，自己没有帮助别人什么。只是人家对你好的时候，你永远感恩，你这个人就有福气了。

举个简单例子，有一个人有个习惯，凡是别人对他好，他是非常的感恩，当个大事情，哪怕你天天夹个菜、拿双筷子、拿盒纸巾，他都是非常的感恩。他的习惯就是，他自己对别人的好，他全部忘记，他活在快乐当中，活在福分当中，他很幸福。他把自己对别人的好都忘记了，等到人家对他好的时候，他觉得人家怎么对他那么好啊，他整天就活在幸福当中，觉得自己真的是有大福报啊，因为他从来不记着他自己对人家的好。福报小的人的毛病就是他对你好，他自己全部记住，心里总想着“我对他那么好，他怎么还不给我回报呢？”他痛苦了。你对人家好，你不要想着有回报，你就不会痛苦了。等到别人想到要回报你的时候，你觉得这个世界上怎么有这么多好人啊，感觉幸福吧？这样就会得到无量无边的福分。所以，人要有大福报，大福报是什么？就是自己要经常体会“无得亦无失”，明白了吗？你给人家什么了？人家不给你也很正常，对不对？

有所得实际上就是无所得，师父跟你们讲的都是佛的哲学，你有所得了就会有所失。你今天头发长出来了，你剪掉了，有所失吗？你今天赚钱了，你有所得，接下来你把钱又用掉了，有所失吗？用完了之后无所得，你没有赚钱啊，你还是跟原来一样没有钱。所以，有所得就是无所得，真正的得，你真正想得到在人间的一切，你必须要知道一个真理，你想在人间得到所有的一切，你最后就叫无所得。你们以为最后我想在人间得到一切，师父会教给你们一个方法让你们可以解脱。师父给你们三个字，在人间想得到一切，最后就叫“无所得”，就是告诉你们，永远得不到。

今天跟大家讲一讲，每个人都想学菩萨、想成佛，那么佛的要求是什么呢？你们都想成菩萨、成佛，师父跟你们讲，那就要做到“虽行无作，而现受身，是菩萨行”这十二个字。无作是什么意思呢？就是无生，无生就是什么都没有，我要学菩萨，首先要把自己变成什么都没有，叫无生法门。自己什么都没有了，也就是说，我虽然在人间，但是我没有生出任何的心，分别心、所有的心我都没有生出来，我就是拥有了无生。

虽行无作，说的就是无、没有。所以菩萨到人间就是一个“无”字，这个“无”字为什么后面还有四个字“而现受身”呢？很简单，受身就是你的肉身、受报的身体，就是五蕴假合之身，也就是你的肉身，骨头啊、血啊、肉啊、皮啊、气啊，就是假合之身。你今天想做菩萨，心中什么都没有，那么你一定有一个假合之身，也就是说，菩萨来到人间，虽然是没有任何的目的，什么都没有，无得，叫无生，但来到三界，他一定会有受身，也就是这个假合之身。学佛人要懂得，菩萨来到人间，如果他没有一个受身，他不可能用一个法身到三界来度众生。换句话说，菩萨不能用一个灵魂来救你们，因为你们不知道啊。其实有时候菩萨来到人间，在你的身上，他让你的意念一转变，你刚刚还在哭啊、闹啊，菩萨一到你身上，把你的意念一转变，让你看看对方也很可怜，你马上不哭了。实际上菩萨已经帮助你在转变你的意念了，但是你不知道啊，你不知道你还是不能解决问题啊。